游戏论·历史的维度丨异质且诡谲的平成游戏(4)

【在论述“反现实”和“现实”的关系的性质时，此处的年代划分与御宅游戏的研究相贴合。作为研究御宅族的论述，不仅有东浩纪的《动物化的后现代》，还有宇野常宽的研究，他以游戏作为重要参考项目，将现代命名为“增强现实的时代”。】
本文中提到的20世纪90年代前后，恰巧是“虚构的时代”正在/已经结束的时期。从这个意义上来看，“精神分析家大叔”所说的无法区分“虚构和现实”，是正确的，却也是逻辑颠倒的。其实让“虚构”和“现实”得以区分，并使其作为“反现实”产生作用的年代，才是特殊的。
也就是说，游戏的异质性，归根结底是源于作为参照系的“反现实”的变化。具体来说，就是在“虚构和现实”之间的媒介——媒体的变化。颇具象征性的是，在日本电子游戏一般被称为“电视游戏”，这一称呼的前提便是游戏是在“电视”上玩的。在玩游戏的过程中，“电视”失去了它原本的用途。可以说日本的“游戏”是以电视机的侵略者这一身份普及的。
这也就解释了为什么音乐短片中的“精神分析家大叔”是在电视机的框中发表言论，《No Life King》中呼吁大家摧毁“Discon”的煽动者是电视艺人。非但如此，《No Life King》中出场的成年人均是学校、补习班等教育界人士、或者广告界人士。故事中他们的任何言辞都无法传递给孩子。在这里所表现的是，现存的媒体与教育=成长之间的裂痕。
从这个角度来看，“游戏对孩子有害”、游戏妨碍孩子们的成长等指摘其实不无道理。因为失去“虚构”，便无法定位“现实”。换言之，失去目标，便无法实现成长。
在这种无法定义现实的情况下，“虚构的时代”终结后的时代应如何命名，自然众说纷纭。例如大泽真幸定义为“不可能性的时代”、东浩纪的“动物的时代”、木原善彦的“现实的时代”、佐佐木敦的“诸虚构的时代”。宇野常宽的“增强现实的时代”等等。在平成的日本，究竟应该如何给当下命名？事实上，平成时代正是直面成长的不可能性的时代，也因此被称为“失去的三十年”。
但是，虽然虚构迎来其临界点，也不管经济是否停滞不前，不知为何孩子们一直都在成长着。也正因为如此，人们并不只是对虚构和现实之间的异质性媒介产生畏惧，而是在“游戏脑”、也就是对以匪夷所思方式成长的孩子们自身抱有恐惧。但这不意味着“通过游戏人类突破了现实和虚构的障碍，使“崭新的现实的诞生”，新的人类便可就此诞生。再回到小说《No Life King》，可以看到小说中描绘的是在试图破解混淆了“虚构和现实”的诅咒“No Life King”时，孩子们的挣扎和苦恼。