他的思想有着堪比时代本身的复杂性丨本雅明逝世80周年(6)

卡夫卡与本雅明都认为西方的精神必须道家化：“认认真真做某事同时又空无所成”，这才是西方文化，尤其是犹太人，面对现代性的暴力，可以摆脱自我灭亡的唯一手段。

《无用的文学：卡夫卡与中国》，夏可君著，广西大学出版社，2020年
一旦我们重新进入本雅明思想的隐秘核心，即《神学-政治学的残篇》中“弥赛亚式自然的节奏”，或者弥赛亚救赎的“剩余种子”，就可以再次打开一个几乎“不可能的关系”：犹太教的弥赛亚精神与中国道家的自然化精神这二者之间是否有着某种全新的关联？尽管有着陶伯斯、萧勒姆、阿多诺与阿甘本，还有哈贝马斯等人对此残篇的不同神学解读，但他们都没有彻底面对“弥赛亚性”与“自然性”的相互转化关系，即“弥赛亚的自然化”与“自然的弥赛亚化”，这也是犹太教卡巴拉神秘主义的生命种子与中国道家天光“结胎”的灵根种子，以及佛教阿赖“耶识种子”的佛性，彼此播散与融合，是否有着某种“生命形象”的重新想象？而不再仅仅是西方当代哲学所讨论的生命形式？而是更为具有生命转化的潜能？
一旦我们以庄子无用之为大用的吊诡逻辑来重新思考二者的相互转化，这会带来什么样的思想效应？“弥赛亚的自然化”与“自然的弥赛亚化”包括两个方面：一方面是上帝创世时的回缩被理解为上帝的自身退出与退让，这是神性的无用化。
另一方面，则是人类自身的无余化，让复制技术回到自然，让自然来为。经过两次无用的悬置后，救赎与自然再次相遇而形成的历史时间节奏。面对世界总体虚无主义与实用主义的危险，构想弥赛亚性与自然性相互转化的各种具体化实现方案，是无用神学之为大用的潜力所在。
如此才可能摆脱神学的主权暴力，摆脱大屠杀与专制给历史导致的巨大伤害。因为“神学的无用”可以逆转为“无用的神学”，这是让无来为，让让来为，让自然来为，让神性的威权与人性的暴力得到双重悬置，以此敞开一个自由的未来，让生命灵根的种子得以复灵。
本雅明与卡夫卡借助于中国道家思想所打开的小门，是否同时也为中国文化自身重新打开了出口？甚至可能为当今全球化进入危机，甚至进入“灾难停顿”的世界，打开可能的出口？犹太性、道家精神与启蒙理性这三者一道，可以重新塑造一种新的现代性思想形态？可以对人性本身的未来，一种可能的“灵根种子”的生命想象加以新的塑形？这可能是本雅明思想中隐秘的中国梦？