孙晓星：数字时代，肉身正在集体隐入世界的黄昏(7)

身身不息：
我们的肉身又处于什么位置呢？
孙晓星：
对肉身的依恋也是种乡愁，但肉身已经是景观化的现实世界的一部分。
身身不息：
请你谈谈戏剧史中身体观念的变迁。
孙晓星：
虽然戏剧史不是一个戏剧史，但有共通性，比如古典戏剧的身体是一种美的理念的再现，这种美具有绝对性，柏拉图主义的，它变成了美的程式，是一种秩序化的身体。
现代主义以来，绝对的美变成了相对的美，福柯推翻过去的身体，把它归还于社会，指出文明和科技是规训身体的手段，人文学科对现代性展开批判，戏剧史也出现格罗托夫斯基、铃木忠志这些训练者试图使人类的身体返古，用动物性对抗“人性”。
中国戏剧史不太一样，解放以后我们是用一种新的秩序取代旧的秩序，政治的无产阶级身体取代以往所有身体，美的理念被等同于政治的理想。到了八十年代，日常生活的复归，身体逐步获得私有权，但立刻被商品化、全球化，再到数字化，这是当下左翼思想批判的身体，中国近些年热衷铃木忠志方法，也依托于这种批判。剧场常把肉身看作最后的堡垒，尤其是对非本真性的排异，在当下看来已经变成了保守的观点。
“异化”少女被过分消极看待，少女崇拜的背后也是青春崇拜
身身不息：
哪些剧作家、导演或者作品对你产生过影响？
孙晓星：
我喜欢的剧作家不多，就两个人——田纳西·威廉斯和契诃夫，但田纳西·威廉斯的作品我只喜欢《玻璃动物园》，里面的罗拉让人心痛，许多作家有恋妹情结，诗人特拉克尔的诗歌中也经常出现他的妹妹格蕾特，不论是“女少年”、“女陌生人”、“女修士”其实都是他的妹妹，也是女性的集合体。这些人竭尽所能地将女性作为抒情的对象，尤其是那些美好却脆弱的女性，包括契诃夫也如此，还有普希金，俄罗斯东正教传统是圣母玛利亚崇拜。记得大学一年级，老师问我们择偶标准，我当时脑海中出现的居然是类似罗拉那样的女孩，跛脚的需要穿戴一个笨重的机械装置的少女形象，比如坐轮椅的女孩、装义肢的女孩。正像洛丽塔情结不是个别现象，那么对这种“异化”少女形象的钟情也不是个别现象，当然现有的舆论环境，“物化女性”的罪名基本上可以审判历史上一半以上的文学作品，但不妨碍各种赛博格女性在诸多漫画、电影中以积极的形象涌现。