关于“情本体”的中国哲学对话录|李泽厚刘悦笛(2)

李：这并不奇怪。如果引康德的话，在古希腊时期，哲学的确不是一种思辨，它就是讲怎么样行为、怎么样生活，之后哲学概念慢慢比较固定化，就是人之思辨了。这是在“语言游戏”中间的一种变化，这就是在“语言游戏”当中，这个词的含义的使用，还是清楚的。
刘：那您所论及的“哲学终结”，就是罗蒂(Richard Rorty)意义上的“哲学终结”吗？海德格尔与维特根斯坦之后，好像就没有哲学了。
李：所以我不同意这种看法。现在“哲学”这个词用得很乱，要专门写一篇文章才行，叫《什么是哲学？》。对于“哲学”这个词的含义，要作“语义分析”，要从历史的变迁来讲。这是另外一个问题。
刘：但后来您又说，读哲学是体认“情理结构”，读艺术史获得感受形式，但读艺术就未必，因为现在出现了概念艺术(conceptual art)，我们身处的是后概念艺术时期。
李：这个以后再说，现在“艺术是什么”，确实是个大问题。
二、“中国哲学”是比较出来的吗？
刘：这又涉及到德里达的这个观点，表面上反德里达，其实中国传统里面也有哲学，其实与德里达是一致的。他赞美中国有思想，有智慧，逃离了逻各斯中心主义。
李：他是表扬中国智慧，因为西方的哲学没有出路了。
刘：您这个提法很对，中国哲学是按照“西方的套路”来言说中国。其实就是“冯友兰模式”，从胡适到冯友兰，“汉话胡说”嘛！那我们不按照西方的方式去研究中国哲学，又该怎么做？是回到梁漱溟的做法吗？
李：问题是，虽然我认为他们丢失了中国哲学的基本精神，但他的方式还是不错的。现在，很多人要回到马一浮，干脆不用西方的概念，还是讲理呀、气呀、心呀、道呀，那条路是走不通的。
刘：其实他们的思维方式，从语言的根儿上，现代汉语已经被西化了。
李：是啊，但是现在有些人还用文言文写文章嘛，也包括你们这一代人。你们这代人文言文还是不错的，比1950年代出生的人强，但思想是乱的。
刘：所以，从方法来看，我们原来做“比较哲学”的时候，有这样一种观点：中国哲学就是“比较哲学”，就是中西比较出来的。
李：那也不见得，中国就叫“比较哲学”？在西方，英国哲学、法国哲学是不是也是“比较哲学”？其实都是古希腊传统。这种比较究竟有多大意义，很难说。
刘：起码在美国许多做中国哲学研究的人都持这种视角，包括汉学家们。