关于“情本体”的中国哲学对话录|李泽厚刘悦笛(4)

刘：这大概与费尔巴哈有一定的接近。
四、“儒学四期”的现代转换
刘：再来看您对《学而》的阐发。无论是熊十力也好，还是其他人，大部分人讲学都是演习礼乐、复习《诗》《书》等儒家经典，或者您所说的“原典儒家”的那些东西。但您对“学而”的阐释太广义了，您把它当作“学礼”还好，但又进而推广到“学做人”。“立于礼”，就中国来说还是“学礼”，您是否把这个“学”当作了人类实践的一个规则？这与我们大部分读《论语》原典的经验都不同。我们通常会认为，“学”当然最终是要“立身”、“立人”的，但它的基础是“学”，“学”总归还要有课本、文本吧。
李：原始人有什么课本呢？学骑马、学射箭先有课本吗？恰恰是在“活动”中学的。你学自行车就没有课本吧？——为什么要有课本呢，有书是很晚的事儿了。“学”恰恰是最基本的实践，小孩子走路、让他站起来，让他走、扶着他，这就是学嘛！
刘：那这就可以理解了。但下面您又说，不是“学”获得“理性”。
李：“不只是”嘛，不是“不是”嘛！
刘：理性还是其中的一部分。
李：那是当然。所以这个“情理结构”“不只是”需要一个理性，而且是建构人的“心理结构”嘛！
刘：塑造区分与“物”的“情理结构”之物，您说，既可以是动物，也可以是外物。然后，您又强调原典儒学“礼乐并行”。
李：这是个浓缩了的，这一段可以展开很多，我没有写。
刘：我也特别重视过这一段，为什么《论语》从“学”开始？所以您强调教育嘛。
李：我强调教育，一直强调教育。1979年的“康德书”(按，指1979年出版的《批判哲学的批判》)就提出来了。所以我说，不是神秘的“天”，也非先验的“善”，而是脚踏实地的“学”，塑建出人的“情理结构”。
刘：这段话最精彩！不是神秘的“天”，就不是《中庸》、《大学》；不是非先验的“善”，就不是“孟学”，这就反对宋儒的那个东西，所谓“三期儒学”否定掉了。脚踏实地的“学”，乃是“荀学”，荀子也从“劝学”开始。
李：对，然后回到“情理结构”，构成了“人类本体”。这就是我的“四期儒学”。
刘：或者叫“李氏儒学”？
李：“儒学四期”中的一派，但我没人追随，所以也不成派。
五、“美德”、“角色”还是“关怀”伦理？
刘：您提出，个体主义是西方的“集体无意识”、“传统无意识”，那么中国的“关系主义”，则是中国的传统无意识。所以，上次您电话里讲到，无论是马丁·布伯(Martin Buber)“我与你”的那个“你”，还是列维纳斯(Emmanuel Levinas)的那个“他者”，都是个体的，这一下就抓住了要害。