疾病与灵媒：一个江南村落里的平行世界(6)

沈燕：首先我想说一下民间信仰与宗教之间的关系。如果用西方的宗教概念来看我们的民间信仰，似乎我们的民间信仰不足以被称为宗教，比如没有独立于世俗社会与文化，没有专业化的神职人员、统一的教义等。但如果跳脱出宗教这个西方话语建构出来的学术概念，我们的民间信仰亦是一种民间宗教。
关于这一点，已有很多学者进行了反思，比如对神圣与世俗二分的反思。我比较赞同杨庆堃先生提出的“混合宗教”（也有的译为弥散性宗教）的概念或者说视角。混合宗教指的是本身没有独立理论、组织、成员，依附于世俗社会结构并成为世俗结构一部分的宗教，这也是“家国同构”的体现。
这样一来也就很容易理解，为什么我的研究中民间宗教与家庭伦理之间有着如此紧密的联系。它们可以说是一体的。民间信仰是家庭伦理的保护机制，正是因为有民间信仰设置的奖惩规则，村民们才会如此重视家族的有序与延续，家族也才得以代代存续下来；与之相对，民间信仰也恰恰是因为根植于家族、家庭中，也才能经久不衰。
新京报：既然当地如此重视传宗接代、长幼有序的家庭伦理，那么它们有形成类似华南地区的宗族势力吗？
沈燕：这的确是一个值得关注的现象，九里村明明那么重视传宗接代，却没有宗族势力，也没有祠堂。不久前我曾和一位老师聊起这个话题，不像华南地区有着明显的宗族相关的标志性文化，这个村落的宗族/家族观念其实是融于日常生活中的，比如习以为常的与信仰相关的疾病观念、年复一年的祖先祭祀，还有对阴间世界的真实想象等等。而从这里也可以看出，九里村的民间信仰所包含的伦理，除了家庭、家族层面的“家庭伦理”外，也包含了整个村落层面的伦理。

过年湖墩庙烧香。图片出自《假病》一书，出版社授权提供。
新京报：对于这套疾病观念背后的鬼神信仰，信者有之，不信者亦有之，双方往往彼此无法理解，且无法说服对方。但其实还有相当一部分人是处于这之间的模糊地带，比如你在书中提到的你的堂哥，他们抱持的则是“信其有”，但又不愿多谈的态度。你在书中提到了一些“信”和“灵验”之间的互动，可以展开聊聊吗？