疾病与灵媒：一个江南村落里的平行世界(9)

《驱逐捣蛋者》，许烺光著，南天书局，1997年。
同时他也认为，人们推崇的新年和活动多属于情感范畴，我们的情感模式最终决定了我们选择做什么，由此美国人倾向于接受科学并以科学的外衣来包装魔法，而西城人和沙田人（许烺光的田野调查地）倾向于接受魔法，用魔法来解释科学。另外，他也明确指出，宗教与科学是人类需要的双胞胎。因为人类总会面临生老病死以及各种情感问题，还有对生命意义的追问等，而这些并非仅仅依靠科技就可以解决。
你提到的星座、塔罗或者各性格测试等，事实上也是年轻人在应对生命无常时很自然的反应，当所掌握的科学知识无法帮他们解决问题时，他们也需要去寻求另一种解决方式，哪怕他们获得的只是一种情感上的寄托或心灵上的慰藉。而且，其实除了你提到的这些西方的方式，现在很多年轻人也会找算命先生、风水先生，也会去一些据说很灵验的寺庙烧香拜佛。所以重要的不是形式或名称，而是他们内心真实的需求特别是情感需求，这是值得我们关注和重视的。
新京报：近年来，相较于原先人们对死亡的“避讳”，我们能看到越来越多与生死相关的讨论。类似《寻梦环游记》等影视作品的热播似乎为“死亡”这一严肃的议题蒙上了一层相对温情的面纱，这背后暗含了不同文化语境中怎样的生死观？
沈燕：《寻梦环游记》这部电影出来时，我注意到很多人都被电影里那种浪漫的生死观所感动，比如死亡不是结束而是另一种开始，真正的死亡是不再有人记得你，还有生死之间依旧可以沟通，在某些特殊的时间空间两者间的界限是模糊的等等。但我列举的这些，其实在我们的文化里也有，比如祖先崇拜及其祭祀仪式，还有葬礼，传达出来的也是这样一些观念。关于死亡，我们也建构了一个亡灵的彼岸世界，以及生死之间的沟通方式，只是它们好像越来越容易为我们所遗忘。
遗忘的原因很复杂，比如现代性家居空间、城市空间的变化，我们的时间观念的变化，还有葬仪的现代性改革等。当然也有人会觉得，我们中国人在面对死亡时往往是非常严肃、凝重的，特别是当其与孝道结合在一起时，但与此同时我们也可以看到民间的一些葬礼其实也有狂欢的一面，比如有的地方会击鼓而歌。
我想说的是，我们的文化中也不乏对死亡的美好、浪漫想象，而像《寻梦环游记》这样优秀的外国影片，也是我们反观自己文化的非常好的契机。有意思的是，墨西哥亡灵节最初是墨西哥古印第安人的节日，而有学者认为最初的印第安人可能与古代中国有着诸多联系，如果基于此再来看两者在生死观上的某些相似性，也就不足为奇了。