今天为什么需要“生态理性哲学”？——唐代兴教授访谈(4)

哲学之无用，其根本原因是哲学不太关心现象存在。关心现象存在，与现实生存直接关联，因而，凡是与现实生存直接关联的现象存在的研究，都获得自身的实用而彰显出当下的价值，人们崇敬科学、技术学，因为科学和技术学能够给人和社会以更新的生存武装；人们热衷于政治学，是因为政治学围绕权力和权利而展开自然受到世人的追捧；人们迷信经济学和管理学，因为经济学和管理学激发经济冲动、焕发财富分配激情。但哲学却对这些毫无兴趣，它只注目于两个方面：一是现象存在何以存在？或者说现象存在何以如此方式存在？对这个问题的关注和发问，自然把现象存在背后的本体存在突显了出来，为现象存在为可以这样存在而不那样存在找出依据，或者为现象存在不能这般存在而只能那样存在提供理由。所以，无用的哲学又始终是大用的。哲学的大用在于哲学只关注存在的本体存在问题和存在的关联存在问题而为人探求如何存在的知识和方法，而不是为人提供怎样生存的知识和方法。
因为人怎样生存的知识和方法必须以如何存在的知识和方法为指南。比如古代的科学，是缘发于闲暇激发并放大天赋的好奇与惊诧去探究存在世界的神秘，与怎样生存没有关联，由此使科学的热情总是将自己与哲学和神学搅在一起。但近世以来却发生了根本的变化，科学为技术所带动，技术却为政治和经济所激发，政治和经济却受物质、财富、利益所搅动，一切都源于生存，谋求解决的是怎样生存。怎样地生存的问题，具体到个人，就是怎样实现物质幸福和如何提高水平物质幸福感和物质幸福指数；汇聚到社会上来，则是解决存在安全和生活保障，或解决更高水平的存在和更丰富内容的生活保障。因而，怎样生存的问题总是求利的，功利是其基本取向。并且，怎样生存的认知、思考以及知识和方法的探索与构建，也总是体现具体、浅表和经验实证。由此，技术始终不渝地为怎样生存提供解决的工具和手段，科学总是为怎样生存提供解决的知识和方法。
这是近世以来，科学被拥戴性地生成出科学主义，技术被崇拜地推向技术主义；甚至自启蒙运动以来，哲学也忍耐不住其本原的寂寞和孤独而有些迫不及待加入怎样生存的行业。由此，哲学作为人类上行的通道被阻断，思想的瘫痪成为当世人类的精神特征。康德和黑格尔成了哲学的最高音符，登上分析哲学巅峰的维特根斯坦和建构起现象学的珠穆拉雅峰的海德格尔必然共同唱出“哲学终结”的挽歌，原因何在？为生存论而唱的哲学只能沿着下行道路，开出从对人的存在之问转向对人的生存之问，哲学必须与神学割袍断义，上帝虽然可以通过语言的喧嚣而保留的其木乃依般的形式（尼采的天真，如同道出皇帝没有穿裤子的小孩子那样说出上帝早已被康德砍下头颅的真相），但却以“必死”为前提，人才可成为真正的立法者，人造的智力逻辑才能上升为无所不能的法器。当一切都朝着怎样生存的下行道路展开而哲学又从根本上丧失它自身的贞操的当今世界，必然沦陷于后世界风险社会，由此所引发的技术、科学、政治、经济、文化、教育尤其是豪赌般的军备竞赛、武器炫耀和价值观念及其体系的世界性对决等等方面的根本问题，在事实上挑战着人类能否持续存在的极限。